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Maître Ai Jun ZHANG

Qi Gong des 24 énergies

Cours de Qi Gong avec Maître Ai Jun ZHANG dans les Monts Wudang, province du Hubei, Chine, avril 2007.

Cours de Qi Gong avec Maître Ai Jun ZHANG devant le temple taoïste Mozhen, dans les Monts Wudang, Chine, avril 2007.

Le terme de «Qi-Gong» désigne l’ensemble des exercices destinés à nourrir, renforcer, contrôler la circulation correcte de notre Qi (énergie vitale) interne à travers le vaste réseau des «jing luo» (méridiens de la médecine traditionnelle chinoise), reliés aux organes et à tous les systèmes du corps humain.

«Qi» est généralement traduit par «énergie», «énergie vitale», «souffles vitaux» … «Gong» (le même caractère que dans «Gong fu») signifie «travail» dans le sens de toute sorte de travail ou d’étude demandant beaucoup de temps, d’application, de régularité, de persévérance et d’assiduité pour son apprentissage, son perfectionnement et sa maîtrise.

La pratique régulière des exercices de Qi-Gong entraîne l’amélioration et le maintien de la santé de façon globale : avec une action révitalisante sur le corps physique, organique, musculaire… Il augmente notre vitalité et notre résistance, développe notre force physique, élimine les tensions, dérouille nos articulations, améliore la statique posturale, la coordination dans nos gestes et également une action relaxante et apaisante sur le mental, sur l’esprit, qui reste actif et concentré, mais léger, sur le travail de l’énergie, de la respiration accompagnant le mouvement tout au long de l’exercice. Tout en étant absorbé dans la pratique, l’esprit se déleste et se libère des tensions, accédant au repos et à la détente.

Enfin l’apprentissage puis la pratique régulière des exercices de
Qi-Gong nous aident à retrouver l’unité corps-esprit en nous-mêmes, mais aussi à nous accorder sans cesse aux mouvements et transformations dans la Nature, du Qi du Ciel (de nature Yang) et du Qi de la Terre (de nature Yin). Car le Qi est la force de vie, le flux de l’énergie primordiale qui circule et prend forme dans toute chose vivante, de l’infiniment petit à l’infiniment grand. Du microcosme au macrocosme il est à l’origine de toutes les transformations, et il relie ainsi tout élément et toute chose de l’univers.

Le terme «Qi-Gong», créé dans les années 1950, regroupe une multitude de méthodes très variées visant à augmenter, renforcer, faire circuler et utiliser l’énergie vitale, pratiquées en Chine depuis des millénaires. Etroitement lié à la médecine dès ses premiers balbutiements, ses racines plongent dans la Chine antique et remontent aux anciennes traditions taoïstes et bouddhistes. En médecine traditionnelle, le Qi-Gong est utilisé à des fins thérapeutiques, les patients pratiquant certains exercices spécifiques ou le médecin utilisant sa propre énergie pour soigner (Fa Gong = émission d’énergie). Dans les arts martiaux, le Qi-Gong fait partie de l’entraînnement quotidien afin de nourrir le Qi interne, puis de contrôler sa circulation pour l’utiliser ensuite à des fins défensives ou offensives.

Le Qi-gong se distingue des autres types d’exercices physiques car sa pratique repose sur la combinaison équilibrée entre trois éléments essentiels qui sont :

- la régulation de l’esprit (Tiao Xin),
- la régulation de la respiration (Tiao Xi),
- la régulation du corps (Tiao Xing) et des mouvements.

L’efficacité dans la pratique de tout exercice de Qi-Gong réside dans la synchronisation, l’ajustement correct de ces trois éléments. Détente naturelle et apaisement, concentration, intention et visualisation, unification de l’énergie, persévérance et patience sont nécessaires au pratiquant pour ajuster sa pensée, sa posture et sa respiration de manière à agir sur l’ensemble de l’organisme.

Cette année, Maître Zhang Ai Jun enseigne deux méthodes de
Qi-Gong : Qi-Gong des 5 Organes-5 Eléments et Qi-Gong "24 Energies".

Le Qi-Gong des 5 Eléments est destiné à nourrir et renforcer le Qi des 5 organes : le Cœur, la Rate, les Poumons, les Reins, le Foie.
En médecine traditionnelle chinoise, les 5 organes sont étroitement liés et interdépendants dans leur fonctionnement énergétique. Depuis l’antiquité les médecins chinois ont établi un système de correspondances, se basant sur l’observation des phénomènes naturels, de leurs incessantes transformations et de leurs relations.
Le corps humain est considéré comme un tout, indissociablement lié à la nature et à l’univers. Ainsi, chacun des 5 éléments, le Feu, la Terre, le Métal, l’Eau, le Bois, trouve ses correspondances dans la Nature et également dans le corps humain.

Les 5 Eléments sont étroitement liés par une relation d’engendrement et une relation de contrôle, ainsi tout est relié dans l’ensemble de l’organisme. On peut alors aisément comprendre que l’action bénéfique du Qi-Gong sur les 5 Organes va progressivement également améliorer le fonctionnement des entrailles, des tissus, des organes, des sens, etc… auxquels ils sont liés grâce à une pratique régulière.

Cette méthode de Qi-Gong est traditionnellement utilisée par les pratiquants du style de Wushu externe ancien Chang Shi Wuji, que Maître Zhang Ai Jun enseigne (se reporter au chapitre sur le Chang Shi Wuji).

Les 24 Energies est un enchaînnement de 24 positions, une méthode de Qi-Gong dynamique en déplacement, tel un taolu de Tai Chi Chuan, issu du style Chang Shi Wuji. Il constitue l’enchaînement de base du style Chang Shi Wuji créé par Chang Naizhou. Il peut être pratiqué selon trois niveaux : en style externe tel que le Kung-fu, en style interne tel que le Tai Chi Chuan, mais également en tant qu’exercice pour le travail de l’Energie interne. Dans ce cas l’enchaînement s’exécute lentement en se concentrant sur chaque mouvement rythmé par le souffle, l’intention , la pensée guidant le Qi. Chang Naizhou créa les «24 Energies» afin d’harmoniser les énergies Yin et Yang, de renforcer le Qi Central, puis de favoriser la circulation du Qi dans tout le corps.

L’enseignement de Chang Naizhou débutait toujours par l’apprentissage de cet exercice de Qi-Gong avant l’étude des taolus de Kung-fu. Le travail et la sensation de l’énergie interne doit précéder la pratique externe du Kung-fu.

L’alternance de mouvements de grande ouverture avec des mouvements dans lesquels l’ensemble du corps se referme, dans des postures animales, guidés par l’intention et les visualisations, favorise le Yin et le Yang général, sollicite fortement les deux principaux Méridiens Curieux, le méridien Renmai ou Vaisseau Conception YIN, et le méridien Dumai ou Vaisseau Gouverneur YANG, nourrit et augmente le Qi central dans le Dan Tian, puis le met en circulation à travers l’ensemble de l’organisme. Pendant la pratique «dynamique», la circulation du Qi et du sang est bien activée, favorisant l’ouverture des méridiens. A chacun des 24 mouvements correspondent à la fois des applications martiales et des exercices de travail interne relevant du Qi-Gong.

Cet exercice a une action générale et peut être pratiqué par tous, que ce soit dans le but de se préparer au travail externe du Kung-fu ou tout simplement pour améliorer et entretenir sa vitalité et sa forme.

Cultivons notre Qi avec le Ciel et la Terre afin de sortir du «pas malade, mais pas en forme» !!!!!